無意識、集合裝置與資本主義

引介《Lines of Flight: For Another World of Possibilities》


黎子元 LAI Tsz Yuen

作者簡介
黎子元,香港浸會大學人文及創作系博士候選人,研究課題為法國數學結構主義思潮和當代哲學的實在論/唯物論轉向。《測繪香港藝術地形——12間當代藝術機構訪談》(香港·域外文化2011年)編著者。09年以來從事文化評論和當代藝術策展。
 

2016年初在英文世界出版的《Lines of Flight: For Another World of Possibilities》據譯者Andrew Goffey考證寫於1970年代瓜塔里與德勒茲合著《A Thousand Plateaus》的同期,因而記錄了不少重要概念的形成過程。從一開篇瓜塔里便表明了他對於結構主義、拉康的精神分析理論(主要針對其結構主義時期)的強烈反對,並誓言要獨闢蹊徑、另立山頭,搞一套完全不同的理論框架。針對拉康的公式:The unconscious is structured like a language,瓜塔里聲稱,無意識並非像語言一樣被結構,而是由來自眾多層次的符碼相互聚合而成,語言只是其中之一,況且還並非最重要的那一層。結構主義的錯誤在於將無意識簡化為僅僅由語言運作這單一層次所統攝,而瓜塔里的無意識理論試圖展現一種多重聚合的、眾數的無意識。為此,他引入了「非意指性(a-signifying)」符碼這個概念來破除「能指的暴政(the dictatorship of the signifier)」。瓜塔里將這種方法稱為一種「非簡化的分析語用學(a non-reductive analytic pragmatics)」。這是本書第二部分的主題。下邊我們先從第一部分談起。

本書在第一部分提出的一個核心概念便是「集合裝置(collective equipment)」。瓜塔里指出,從原始社會到資本主義社會,人類社會的組織都不能脫離一系列各式各樣的集合裝置,而它們皆統合在符碼化運作的各種集合模型之上。在資本主義社會,勞動力的符碼化形構並不僅僅依靠一種基於榨取關係而施行的中心力量,還存在著眾多中介運作,能夠捕捉人類個體和社群慾望的分子能量的機器。這些種類和規模不一的機器聚合在同一個可以被稱為「集合裝置基本功能」的符碼-力比多生產功能之上。在被具體落實於某個體制和各種類型的集合裝置之前,這種基本功能已經被植入到符碼化模型、主體化過程及人類群體實踐之中。它建立發揮連結作用的一整套網絡,包括以下層次:(1)分子層次上的慾望機器;(2)克分子層次上的人際關係,如性關係,階級關係;(3)經濟關係;(4)社會與政治力量的形構。集合裝置應該被理解為生產各種條件的機器,這些條件使資本主義的經濟基礎成為可能。它將我們的研究視野從「交換價值-使用價值」這對概念,拓展到由集合裝置功能所生產的「慾望價值-使用價值」這對概念。而這裡的「慾望」指的是一種未經過伊底帕斯化的(因而無所謂意義)、肯定的(而非「缺失的」)、具有生產性的力比多能量。「慾望機器」則通過切割慾望之流,在故障中啟動新的組織和生產程序。力比多既是慾望機器的能量,也由它(即慾望與機器的耦合)來消耗與生產。慾望機器呈現出人類社會和文化的「底層」運作,而這個底層卻無處不在,無時不發揮著作用。

經由特定聚合來產生特定功能的集合裝置以及在分子層次上運作的慾望機器都顯示出傳統的建基於宏觀概念的分析方法在面對當代資本主義社會的具體問題時已經失效。因此,我們需要一種微觀的研究視野。除了提出從微觀層次研究力比多挹注(libidinal investments)的慾望經濟學,瓜塔里也主張建立微觀政治學(micropolitics)來呈現如何由無數微型裝置構築出一部資本主義超級裝置(Super Equipment),一張囊括了從社會體制、意識形態到個體性慾、器官組織乃至細胞與DNA等所有領域的巨大網絡(基因信息庫由從事生物科技的跨國財團掌握,開發用於醫療的納米機器人不可能沒有資本的介入),來揭露受到如星叢一般的複合機制(complex constellation)所支配的「權力的面孔(the facialities of power)」怎樣無時無刻地纏繞著社會體制與社會關係,在大眾媒體上以無所不用其極的方式擔任代理、發揮功能(只要想想美國總統大選上的各種「人臉」,以及為何特朗普的臉讓人歷歷在目而某個抗議的墨西哥移民的臉則無人關心)。藉助微觀分析方法研究當代資本主義社會的具體問題,有助於我們繞開那些擋道的宏觀概念,如「經濟基礎」與「上層建築」,又或者「左派」和「右派」,轉而細緻入微地描繪這部超級裝置的真實運作。瓜塔里寄望於這種微觀分析方法所開啟的新視野,認為西方資本主義社會變革的潛能也許就蘊藏在分子層次上和每日生活中,即他提出的所謂「分子革命(molecular revolution)」的構想。

既然資本主義社會是一部由無數集合裝置聚合而成的超級裝置(其中,每個集合裝置自身具備某種特定的功能,而與其他裝置裝配起來又會在特定情境下產生新的功能),那麼,傳統思想方法中的先驗概念、固定範疇,以及那些已經建成的一般性理論體系與範式將無法描述這部超級裝置的運作。於是,基於微觀研究視野和一些站在「后設」或「元」(meta-)立場上使用的基本概念,如「裝置」和「聚合」,瓜塔里便要求針對每一個具體問題建立一套獨特的理論描述:Everything is to be remade, every time(以至於對同一個問題的每一次提出都已經是不一樣的了)。如果「先驗」和「一般性」遭到廢除,「具體經驗」、「實驗性」、「偶然性」、「多樣性」在這裡獲得彰顯,那麼在某個社會領域中資本主義超級裝置的具體運作如何維持一種一致性(consistency,儘管這種一致性只是暫時地持存於其自身失效和新的一致性形成之前),對於這種具體運作的理論描述又如何能夠有效?為此瓜塔里便引入一組他和德勒茲一齊創造的重要概念:「抽象機器(abstract machine)」和「具體機器(concrete machine)」。

對這組概念的準確理解須根據德勒茲在1960年代末建立的本理論,即德勒茲的生成理論(Deleuzian Genesis)和個體化理論(theory of individuation)。(學會在2015年7、8月舉辦了德勒茲生成理論的專題研討會,在此無法展開,望將來有機會再作詳解。)簡要而言,無形的抽象機器具有解轄域和橫越範疇的功能,以中斷現行的運動方式來引發並決定一個聚合、生成新的具體機器的進程;而當具體機器圍繞著抽象機器結晶與固化,實現於有形世界,它的持存和運作則成為抽象機器的表現(manifest)。藉助這個創生進程,瓜塔里為分析當代社會的每一個問題及其每一次被提問拋出了一種思想方法上的后設模型(meta-model)。他總結,抽象機器之所以是橫越的、能從業已建立完成的範疇和系統中逃逸出來,就在於它不再或遠或近地被柏拉圖的理念、康德的物自體、黑格爾或馬克思的辯證環節、拉康的結構主義圖式、系統理論的哪怕是最適度的陳述所吸納和同化。





New Materialism Society Seminar

#04 Felix Guattari’s Machinic Animism: Relational Subjectivity


hosted by Bogna M Konior 

Bogna M. Konior holds a RMa in Media Studies from the University of Amsterdam and is currently a PhD student at Hong Kong Baptist University. She heads the Institute for Critical Animal Studies, Asia. academia.edu

Part I. This seminar is open to anyone and no pre-requisite knowledge of philosophy is required. Talk 45 mins, discussion 20 + mins.

Felix Guattari dabbled in a variety of political activities throughout his life – from military Leftism to anti-psychiatry and philosophical inquiry. His final book, Chaosmosis (1992), ties together some of his most daring ideas. A general introduction to Guattari’s work, this first part of the workshop will outline some of the key points he makes in Chaosmosis, focusing on two concepts that he proposes to be instrumental in the production of revolutionary subjectivity – machinism and animism. The unholy union of animism and machinism is Guattari’s answer to structuralism, which he defines as reductive outlining of manageable and finite subjects. Bordering on madness, desire, and artistic creation, machinic animism is an opening of subjectivity to the nonhuman, to the outside.

Painfully aware of contemporary crises – ecological, political, ethical – Chaosmosis sets forth a holistic proposition: only through re-considering the ways in which subjectivity is produced can we break the deadlock we have found ourselves in. Liberated from specific historical and geopolitical frames, machinic animism is an inclusive formation of subjectivity tied to technology, science, materiality, and mass media.  Along with Guattari, we will ask, what is the difference between capitalist and animist subjectivity? How can we detach social practice from anthropocentrism? What is the role of scholarly and artistic creation in triggering a “revolution of mentalities”? How do we open ourselves up to the nonhuman world against neoliberalist rapacity and ecological degradation?

Recommended reading:

1. Melitopoulos, A. & Lazzarato, M. (2012). Assemblages: Félix Guattari and Machinic Animism. e-flux no. 36, 07/2012.

2. Guattari, F. (1992/1995). Chaosmosis: An Ethcio-aesthetic Paradigm. Trans. Bains, P. and Pefanis, J. Bloomington and Indianapolis, Indiana University Press, pp. 98-103.

Time: 18:30-20:00, January 18, 2016 

Venue:  Room 935, CVA Building, Hong Kong Baptist University



Part II. This seminar is open to anyone interested in in-depth exploration of machinic animism, however, it will require a degree of familiarity with continental philosophy, especially the work of Deleuze & Guattari. This workshop is based on close reading so please prepare in advance. Talk 15 mins, discussion 45 + mins.

A detailed exploration of Guattari’s “machinic heterogenesis” will lead our discussion in the second part. We will consider Guattari’s proposition that “lifting the ontological Iron Curtain that the philosophical tradition erected between mind and matter” is an animistic pre-requisite to the production of transversalist subjectivities. What is collective existential mutation and will it have the last word? Why are machines intimately tied to death and delirium? Tracing a typology of machines, from material apparatuses to abstract organizational assemblages working on virtual levels, we will examine whether it is possible to prevent a machine’s solidification into structure. Finally, we will also discuss whether Guattari’s ethico–aesthetic paradigms of subjectivity production, such as a-signifying semiotics, are a necessary answer to psychoanalysis as well as scientific and cognitive discourses.

Required reading:

Guattari, F. (1992/1995). Chaosmosis: An Ethcio-aesthetic Paradigm. Trans. Bains, P. and Pefanis, J. Bloomington and Indianapolis, Indiana University Press, pp. 33-47 and 98-111.

Optional:

Hetrick, J. (2014). Video Assemblages: ‘Machinic Animism’ and ‘Asignifying Semiotics’ in the Work of Melitopoulos and Lazzarato. FOOTPRINT, 8(1), pp. 53-68.

Time: 10:30-12:00, January 23, 2016

Venue: Room 628, Sir Run Run Shaw Building, Ho Sin Hang Campus, Hong Kong Baptist University





誰需要瓜塔里式主體?

引介 Chaosmosis


黎子元 LAI Tsz Yuen


作者簡介
黎子元,香港浸會大學人文及創作系博士候選人,研究課題為法國數學結構主義思潮和當代哲學的實在論/唯物論轉向。《測繪香港藝術地形——12間當代藝術機構訪談》(香港·域外文化2011年)編著者。09年以來從事文化評論和當代藝術策展。
 

這是為2016年1月份新唯物論學會即將舉辦的瓜塔里研討會寫的一篇簡短的引介文字。研討會主要的參考文獻是瓜塔里的《Chaosmosis(1992/1995)》,首先由Bogna M Konior  做一個題為「Felix Guattari’s Machinic Animism: Relational Subjectivity」的報告(這個題目與她的博士論文研究密切相關),數天后再舉辦讀書與討論會。顯然,「主體性」會成為是次研討會的核心問題,並由此延伸到瓜塔里哲學的方方面面。我個人的關切在於,當巴迪歐式主體成為當前討論焦點,我們是否還需要瓜塔里式主體這一不同的理論參照系?這個理論參照系面對當前這個所謂「民眾參與的時代(the age of participation)」可以帶出怎樣的理論思考及社會實踐?是否如一些人所認為,瓜塔里(及德勒茲)的哲學因其十分「當代」(流行,與社會主流狀況契合)而不能稱為「當代哲學」(相對主流而言應顯得不合時宜)?「誰」需要瓜塔里式主體?希望這次研討會能回應這些關切。


「主體性」或更準確地說「主體性的生產」是瓜塔里(Félix Guattari)持續思索的重要問題。對這個問題的討論一直延伸至其生前出版的最後一本著作《Chaosmosis》。他的理論所描述的主體性一方面是非人格化的(揭示出pre-personal及 transpersonal的層次)、複調的(polyphonic,這裡他借用了巴赫汀的理論),另一方面又是眾數的、群體的,其產生總是與社群(socius)相互連結,而非僅僅局限於私人領域——《Chaosmosis》就是從社會運動中抗爭者的主體性以及資本主義社會大眾的主體性談起。


他反對從弗洛伊德到拉康的精神分析將社會現實化約為許多精神機制,亦批判結構主義逃不出語言牢籠,將一切與精神相關的事物皆置於語言記號的統攝之下。圍繞其核心概念「collective assemblages of enunciation」,瓜塔里在超出表征系統的唯物論層次上展開對主體性的思考。他主張主體性的生產必須是具體的、單一的,主體性必須在與周遭異質性事物的混雜、聚合之中不斷形成,進而提出一種超出科學範式的「倫理-美學範式(ethico-aesthetic paradigm)」來構想主體化(subjectivation)過程。他還說明了策略性操作如「橫越(transversality)」和「主體性的再單一化(re-singularization of the subjectivity)」。

瓜塔里從事精神病(psychosis)的臨床治療,根據這些實踐經驗他建構出一套本體論來描述「schizo chaosmosis」的狀態及生成過程。他把精神病人混沌的(chaotic)、精神分裂的(schizo)主體性視為對於現存體制的解轄域化力量,稱此過程為「精神分裂的解轄域化(schizophrenic deterritorialization)」。與拉康相反,瓜塔里不把無意識視為一種欠缺,反而肯定其生產對象的能力。他試圖跳出下層建築(infrastructure)與上層建築(superstructure)的二元架構來建立一套慾望的微觀政治學,亦通過批判和超越精神分析而建立「精神分裂分析(schizoanalysis)」。

他藉助「元模態批判(meta-modelling critique)」來揭露一切支配性的現有模態只是偶然形成和暫時穩定(meta-stable),進而以「machinic heterogenesis」概念來構思創新程序,彰顯生成新模態的可能性。在關於創新的理論中,其核心則是能夠橫越各重範疇的「抽象機器(abstract machine)」這個他與德勒茲一齊創造的著名概念。正正是這種對一切現有模態進行解轄域化的理論精神,瓜塔里的哲學為當代試圖脫出人類中心主義這個支配性模態的後人類生態學提供了理論資源,而他亦參與生態學的討論,並生造了一個生態倫理學的詞彙「Ecosophy」,把急需保育的對象擴展到「精神物種(incorporeal species)」。

今天,我們為何要讀瓜塔里?除了同瓜塔里創造的各種充滿實驗性、極富冒險性的概念遭遇,其間或有可能激蕩出嶄新的、因而也必定是僭越的思想之外,也許還有以下三條原因:(1)藉助瓜塔里的重要概念「enunciation」(來自拉康,同時亦可參考其他結構主義者在1966年Johns Hopkins University舉辦的結構主義學術會議上的發言,該會議被視為結構主義理論發展的轉折),從唯物論的層次重新審視「主體性的生產」乃至「主體性的操作」等根本問題;(2)考察瓜塔里與德勒茲的哲學共振與聚合;而更重要的可能是,(3)在所謂「后佔領」時期,對於眾數的、群體的主體性如何生產與運作的問題亟待反省和理論化,閱讀瓜塔里能否在巴迪歐主體理論之外為我們提供另一個理論參照系?





瓜塔里:被德勒茲效應遮蔽的思想家


黎子元 LAI Tsz Yuen


作者簡介

黎子元,網絡頻道「01哲學」主編(hk01.com頻道),香港浸會大學人文及創作系哲學博士,研究課題為「超驗唯物主義」。2009年以來從事文化評論和當代藝術策劃及教育工作,編有《測繪香港藝術地形——12間當代藝術機構訪談》(香港·域外文化2011年)。



「瓜塔里研究」無疑正在成為一門當代顯學。然而「費利克斯.瓜塔里」(Félix Guattari)這個名字在很長一段時期似乎還只是擺在「德勒茲」旁邊的陪襯,又或者總是由「D&G」(Deleuze and Guattari 的縮寫)這個符號來籠統地指涉。思想界對瓜塔里的長期忽略是對他的虧欠。


經過一番書信往來,瓜塔里與德勒茲在1969年六月首次碰面是以瓜塔里那時候試圖獲得精神分析大師拉岡的賞識卻遭遇冷落為背景。而這次碰面之前,瓜塔里已經從德勒茲同年出版的兩部巨著(《Difference and Repetititon》和《The Logic of Sense》)的論點中獲得靈感,在巴黎作過題為「機器與結構」的演講。至於德勒茲則對瓜塔里談話中關於精神疾病、療養院實踐,以及拉岡理論等內容十分感興趣。他們一見如故,隨即發生「連結」,兩人超過二十年(1969-1991)相互交錯的思想生涯就這樣開啟了,真是不可思議!這段思想生涯為後世留下了《反伊底帕斯》(1972)、《卡夫卡》(1975)、《千高原》(1980)、《什麼是哲學?》(1991)等非比尋常的哲學名著,也留下了無數謎團,例如兩個稟賦迥異的思想家如何協作?如何分辨他們合著作品中某個段落是出於誰的手筆?到底誰影響了誰?而瓜塔里自身的人生經歷與思想發展則更是一個謎中之謎。


隨著瓜塔里生平研究的逐步開展,以及他的著作和手稿近年在英文世界陸續編輯出版,讀者終於有機會更全面地把握他的思想脈絡、核心概念及理論模型。如今我們可以斷言,最初是瓜塔里將「資本主義」與「精神分裂」連結起來,後來 D&G 經常使用的概念如「機器」(machine)、「橫越」(transversality)是瓜塔里提出的,以「群體」(group)的理論視角來批判精神分析方法論上的個人主義也是瓜塔里引入的基本理論立場。而瓜塔里對拉岡精神分析理論的猛烈攻擊,也讓「反對伊底帕斯三角模型(父—母—子)」、「反對精神分析在家庭概念上的化約主義(家庭=現代核心家庭)」成為《反伊底帕斯》的重要主題。這些理論構想的其中一個經驗來源就是瓜塔里在非正統精神病療養院 La Borde 的臨床實踐。他在這裡工作直到1992年心臟病發作離世。


瓜塔里其實是一個行動者,而並不像德勒茲那樣擅長從事理論著述。在療養院他每日與精神病患群體共處,而德勒茲對精神病人則完全無法容忍。瓜塔里在 La Borde 的同事 Jean-Pierre Muyard——也正是他促成了瓜塔里和德勒茲的會面——就曾將瓜塔里描繪為如同患有多動症的兒童那樣不受管束,這甚至使他感到厭倦。所以《反伊底帕斯》的寫作過程對於瓜塔里而言肯定是一種折磨。完稿之時,不同於德勒茲因找到了一種新的哲學風格而欣喜,瓜塔里則覺得自己陷入空虛,被這本書所「過度編碼」(overcoded)。在尚未開始寫作《千高原》的間歇期,瓜塔里便把精力投放在與文化、政治議題相關的社會運動。在1980年代,德勒茲也許正安坐大學辦公室從事研究工作的時候,瓜塔里則多次訪問了日本,與當地藝術家和知識分子作思想交流,成為一位國際社會運動的積極參與者。

到了1980年代末,德勒茲聲名日盛,而瓜塔里則陷於低潮。人們常常只談論德勒茲而大有「去瓜塔里影響」的企圖。儘管兩人的會面減少,彼此也保持沉默,但毋容置疑,德勒茲和瓜塔里仍然是一對伴侶——有人回憶,在某一年的歐洲冠軍杯決賽夜,德勒茲就趕往瓜塔里家,坐到了這位形單影隻的老友身邊。如果就像他們在協力寫作時那樣,「兩個已經是一群」,想必那個在電視機前觀看球賽的夜晚,瓜塔里便不會感到寂寞了吧。


參考書目:
Felix Guattari, Lines of Flight: For Another World of Possibilities, trans. Andrew Goffey, Bloomsbury Academic, 2016.
François Dosse, Gilles Deleue & Félix Guattari: Intersecting Lives, Columbia. 2011.
Eric Alliez & Andrew Goffey (eds.), The Guattari Effect, Continuum, 2011.


*原載01哲學





瓜塔里的生態智慧:從資本主義世界到香格里拉的線路


黎子元 LAI Tsz Yuen

作者簡介
黎子元,網絡頻道「01哲學」主編(hk01.com頻道),香港浸會大學人文及創作系哲學博士,研究課題為「超驗唯物主義」。2009年以來從事文化評論和當代藝術策劃及教育工作,編有《測繪香港藝術地形——12間當代藝術機構訪談》(香港·域外文化2011年)。



Ecosophy,一種作為方法的生態思想,是費利克斯·瓜塔里(Félix Guattari,1930–1992)哲學的重要組成部分。他把兩個字根「eco-」和「-sophy」拼接起來,捏造出了一個新詞。這裡我姑且將它翻譯成「生態智慧」。

瓜塔里擔心一味主張保護自然、維繫平衡的生態學有淪為一種新的保守主義、一種維護固有架構之意識形態的危險,為了與生態學相對,有必要提出生態智慧這個概念。在《三個生態學》(The Three Ecologies,英文版2000年出版),他指出:歸根結底,生態智慧的問題意識關涉到於新的歷史處境下對於人類生存本身的生產。Ecosophy 是一種怎樣的智慧?它的問題意識又該如何理解?我打算藉助一部日本動畫《香格里拉》(Shangri-La,2009)來為大家引介瓜塔里生態思想的基本線路。

《香格里拉》是改編自池上永一小說、由 GONZO 製作的二十四集動畫。故事描繪了一個生態災難事件之後的日本關東地區:在全球暖化的趨勢下,一次巨型地震造成海水暴漲淹沒了東京,殘留地表和城市遺跡被最能適應當前溫度和二氧化碳濃度的植物所佔據,而更嚴重的是災後形成了佈滿毒氣和傳染病的叢林,突然來襲的冰雹「炸彈雨」,以及人類不佩戴防護裝置就無法涉足的「咒海」。


災後又經過了50年,就在這個極度惡劣的環境,於叢林中僅存的一塊開闊地聚居生存下去的人們並沒有陷入頹靡,反而在這個地方自力更生,日積月累搭起被稱為「聖堂」(Duomo)的奇怪建築群,日子艱苦卻洋溢著生機。值得一提的是,在事件之後,原有體制崩壞,社群風俗得以易轉,就連在災難之前不被主流社會接納的人妖、偽娘這樣的邊緣人群,這時候也能以自己的姿態自在生活,毫無隔膜地與他人相處。異質性(heterogeneity)恰恰成為這些角色彰顯出來的鮮明性格。由此看來,災難之後未必就是窮途末路,關鍵是人類在新的環境下如何創造另類的生存方式。

然而這個災後世界也並不是沒有資本主義制度,沒有階級和壓迫,只是在由事件所引發的社會體系的重新配置(re-configuration)下形成了新的社會形態:

資本主義制度圍繞著碳素經濟運作,各國的碳素指數成了國際貿易稅收基準,指數越高的地區購買同一商品的花費也就越高,新興的碳素商人則混合了資本家、投機者、駭客、政治說客等多重角色於一身,開發出經濟碳素預測系統(「美杜莎」),大氣中的實際碳素和經濟碳素之間的差額成了他們巨大的獲利空間;

與民間抵抗組織「金屬時代」(Metal Age)對立的是代表著統治階級利益和社會體制意志的「阿特拉斯公社」(Atlas),即東京重建計劃的推行者,而不再是日本政府這個石油時代的遺物,至於抵抗組織的抗議方式則是樹立起煙囪,通過排放二氧化碳來劇烈改變日本的碳素指數。

社會體系在災後重新配置,並不意味著舊的社會形態全部灰飛煙滅、新的社會形態瞬間無中生有。重新配置指的是在由某個事件所界定的歷史階段,各種社會要素被「聚合、裝配」(assemblage)起來發揮特定功能的範式發生了轉變:

一些舊有的裝配方式或者日益衰退(日本政府由阿特拉斯公社管控),或者在新範式下與別的要素裝配在一起、發揮出更強或不同以往的功能(在碳素經濟下的市場已徹底凌駕於主權),另一些則仍舊維持固有形態(宅男聖地秋葉原竟在災難中倖存!);

與此同時,還有一些潛在的裝配方式,它們也許只是可能性,興許曾經在歷史上短暫出現卻因缺乏支撐而湮滅,如今在新的物質與技術條件下才得以被實現出來,甚至可以成為主要的裝配方式(「地震祭」、「龍脈」等非科學知識與支撐阿特拉斯的隱秘科技之間的關聯)。

在新的社會形態下,人類的政治活動和經濟活動也勢必形塑出新的樣態。日本政府災後依然在運作,但喪失了重建城市的經濟能力,只好讓東京維持熱帶叢林的狀態,通過植物吸收二氧化碳來抵消碳素指數。另一邊廂,阿特拉斯公社推行重建計劃,在東京建造由巨型柱子支撐的13層塔狀空中都市,根據居民納稅多寡、等級身份和幸運抽獎的方式逐年將地面上的人們移入建築內生活。然而這座巨型建築事實上只能容納有限人數,地面上大多數過著難民生活的人們都無法獲得移居權。

碳素經濟以及遵循這種經濟原則而不得不保護下來的熱帶叢林,實際上已經綁架了地面上人們的生活,使人們屈從於現行社會體制,固步自封,無法在新環境下創造人類的另類生存方式。阿特拉斯公社凌駕於日本政府之上的權力,基於戒備森嚴的等級制度來運作的空中都市「阿特拉斯」,以及支撐這座都市運作的隱秘科技(與日本《古事記》神話關係密切),構成了這個災後重新確立的社會體制的不公義與陰暗面,同時也匯聚了這個歷史處境下的社會矛盾與鬥爭焦點。

從這部動畫設定的世界觀我們可以推想,關於生態問題,最核心的議題還不是「減低碳排、保護環境」。正如瓜塔里所指出,這種環保口號容易把生態問題局限在一群環保愛好團體的視野之內,妨礙了從一個能夠橫越當前資本主義社會各個領域的、更具全局性的視野來理解生態問題究竟是什麼問題。把生態問題化約成保護自然環境這種單一行動模式,也就無法在不可預測的生態災難發生之後,基於由這個事件所造成的讓事物從固有體制中脫離,變得新穎奇特、獨一無二的「特異化」(singularization)過程,來探問人類群體應該如何創造性地生存下去。


恰恰是不滿足於環保團體只去處理像工業污染那樣的問題,或者純粹立足於技術官僚的威權視角來考量自然環境,瓜塔里於是提出了一種倫理的-政治的表述( ethico-political articulation),即他所說的生態智慧,包含了環境、社會關係和人類主體性的三環相扣的生態理論模型。

基於生態智慧打橫切過自然生態、社群生態與心靈生態的理論視野,瓜塔里致力發展出一種具有「橫越性」(transversality)的思想方法。除了環境議題,他羅列出的同樣應該被視為生態危機來處理的議題還包括:第三世界不可逆轉的貧窮,發達國家的核災難隱憂以及核彈頭威脅,階級矛盾,種族隔離,族群分裂,宗教狂熱,兒童勞工,婦女壓迫,社區及家庭疏離,中年失業,年輕人失卻出路......在今天,這個清單當然還應該加上恐怖主義和難民潮。與此同時,瓜塔里還大幅度拓寬了亟待保護的瀕危物種的領域:從動物、植物等有形物種,到團結的價值觀念、社群鄰里、兄弟情誼、創造力等無形物種都存在物種滅絕的問題;其中,他特別談到了「作者電影」的日漸絕跡。

舊體制崩壞,固有中心消解,敵對狀態倍增,事件和特異化過程在政治、經濟、生態等領域頻繁地不期發生,這一切已經構成了當前人類不得不面對的歷史處境。正是在這個歷史處境下,興許人們對其尚未覺察、做出反應,但生態智慧構築的新的生態問題意識作為當代問題意識,其實已經不容迴避地擺在了人們面前最為顯要的位置。這種新的生態問題意識基於一種全局性的視野,即把當代世界看作一個將宏觀到微觀的各個領域、各種活動全部包含在自身之內的「整合的世界資本主義」(Integrated World Capitalism)體系,脫離這個世界體系來空談生態問題則是徒勞無益的。

整合的世界資本主義(簡稱IWC)不受地域限制,它的解轄域能力之強大以至於無法定位它的力量源自哪裡,基於傳統政治經濟學範疇根本無法找到與之對抗的著力點。瓜塔里因此認為,儘管對於生態危機必須在一個全球的尺度上來回應,引發真正意義上的政治、社會、文化變革,重塑出並非遵循資本主義邏輯的生產活動,但是這不意味著變革的達成必須仰仗一種簡化的、刻板的,以統一議題剝奪其他個別議題的宏大目標。相反,針對IWC,我們更需要一種微觀戰略來解決各個層面的生態問題。他寫道:「因此這場革命不能夠僅僅關切在一個宏大尺度上可見的力量關係,而勢必同時考量感覺、智能和慾望等細微的領域」。這便引導出了瓜塔里構想的「分子革命」(molecular revolution)。

這種微觀的戰略從IWC的每一個細微之處對抗、擾亂,乃至顛覆其運作邏輯與同質功能,使得這個從總體上看幾乎無懈可擊的龐然大物在各種環節、各個局部都露出了致命弱點。這種戰略得以實施的條件是新的主體的崛起。瓜塔里為此主體的崛起提出了一種突顯創造性的「倫理學-美學範式」,把如何生產出能夠脫離標準個體化的新的(區別於結構主義的)主體性放在議事日程的首位。他的生態思想恰恰押注在「主體性生產」之上:如果一個新的生態環境是可能的,那麼它預示著人類將重新建構自己在各個領域的實踐活動,通往一場個人的和/或集體的重新特異化。


當叢林中繁殖迅猛的異形植物「迪达洛斯」(Didalos)——政府為了促進東京叢林化而藉助基因技術培植出來的具有更高二氧化碳吸收能力的植物——與地面上的居民搶奪生存空間,雙方矛盾到了勢不兩立的地步,抵抗組織終於採用了與保護環境截然相反的殺手锏來破局——轟炸東京,讓烈火將整片叢林燒毀殆盡!儘管一夜之間日本的碳素指數飆升至全球最高,致使日本成為全世界最貧窮的國家,但是長久被碳素經濟和熱帶叢林綁架了生活的人們終於得以從枷鎖中解放出來。隨後的故事劇情峰迴路轉,經過幾番變局、幾場決鬥,阿特拉斯背後的隱秘終被公之於世。全劇的最後一幕,面臨著殘垣敗瓦,接受了殘酷的現實,存留下來的人們卻似乎看到了通往香格里拉——心中理想鄉土——的隱約線路。

事件的發生也許總不會是什麼好事,然而事件卻總能夠為變革打開契機。在IWC,說不定恰恰是由事件來開啟從資本主義世界通往香格里拉的線路。能否披荊斬棘,在這條路線上前行,就要看人類主體的意志,他/她們如何做出抉擇,抱持一種怎樣的集體信念,這種信念如何參與到事件之後體系的重新配置當中,如何於新的歷史處境下生產出新的人類生存方式。

儘管在理論建構尚待完成之際瓜塔里已經離世,他的生態智慧卻為我們指出了這條線路:通向一種關於重新特異化的生態學(an ecology of resingularization)


*原載01哲學